第十章
變形的靈——林後 3:12-18（修訂本）
此處解釋使徒說話坦率的「盼望」，在所有意圖和目的上，與林後 3:4 中的「確信」是相同的。將這個詞以一定的寬度來使用（就像在英語中那樣），要比強行將其解釋為基督再來時將顯現的榮耀，並將同樣的未來指涉賦予整段經文中的「榮耀」要容易得多。新約是現在的，並且是以其榮耀的形式存在的；雖然它有一個與使徒的盼望緊密相連的未來，但他之所以如此宏偉地自信並使用如此坦率的言語，並非僅僅因為它的未來，而是因為它現在就是如此。從林後 4:3——「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上」——可以相當公平地推斷出，保羅在哥林多的對手曾指責他有另一種行為。他們指責他將福音神秘化——以一種沒人能真正看見或理解他意思的方式來傳講。如果說有什麼指責是真正的傳道人會深感刺痛並強烈反對的，那就是這個。以一種不容誤解的清晰度傳遞信息，是他首要的職責。他被差遣到所有人那裡，執行一項關乎生死的事務；而在信息傳遞之後，讓任何人對其內容感到困惑，是這世上最糟糕的背叛。這違背了福音，也違背了作為其作者的神。這可能是出於驕傲，或是出於一種將福音推薦給人類智慧或偏見的誤導性意圖；但這絕不僅僅是一個致命的錯誤。
保羅不僅反對這種指責；他對此感受之深，以至於他找到了一種巧妙的方式來反擊。「我們，」他說，「新約的執事，我們這些傳講生命、公義和永恆榮耀的人，沒有什麼可隱藏的；我們希望每個人都知道關於我們所服事的經綸的一切。真正應當受到隱瞞指責的，是舊約的代表；他們中第一個也是最偉大的一個，摩西本人，在他的臉上蒙了帕子，好讓以色列人不能定睛看那將要廢掉之物的結局。他臉上的榮耀是一種消逝的榮耀，因為它是暫時經綸的榮耀；但他不希望以色列人清楚地看到它註定要消失；所以他蒙上了臉，讓他們以為律法是一個永久的神聖體制。」
對於這段獨特的詮釋，或許最好的處理方式就是不要太過認真。即便是像屈梭多模（Chrysostom）和加爾文（Calvin）這樣嚴謹的釋經家，都認為有必要鄭重地辯稱，使徒並非在指控律法，也沒有對摩西說任何侮辱性的話；而另一方面，施密德（Schmiedel）則堅持認為，這對摩西提出了嚴重的道德指控，且保羅極不公正地利用舊約，違背其本意來證明其短暫性。我相信，更真實的說法是，在整段經文中，摩西的品格從未在保羅的腦海中出現過，無論好壞；他只是在受到「掩蓋新約福音」的指控而感到刺痛時，回想起舊約中確實出現過「帕子」的某個事件——這是一個拉比式的詮釋，對我們而言固然古怪，但對他的對手來說，即便無法說服，也足以激怒他們。至於透過強解和不合法的論證來證明舊約的短暫性，這種短暫性對保羅而言，正如對我們一樣，早已在現實基礎上得到了充分證實；這裡關於摩西和帕子的說法，並不構成任何論證的依據。若我們採取這種觀點，就無需深入探討《出埃及記》34:29-35 的歷史詮釋。對於英語讀者而言，由於《欽定本》（Authorized Version）在《出埃及記》34:33 中的嚴重錯誤，使得使徒與舊約作者的對比變得更加困難。我們不應讀作「等到摩西對他們說完了話」，而應如《修訂本》（Revised Version）所譯：「摩西說完了話」。這完全顛倒了原意。摩西對百姓說話時，臉是露出來且發光的；至少在他與百姓的官方往來中，或每當他為神發言時，那榮光是可見的。在其他時候，他會戴上帕子，但當他進入會幕——也就是每當他與神說話時——他就會摘下帕子。因此，我們自然可以推斷，在所有與神相關的關係中，都應當是敞開且發光的臉；換句話說，就摩西作為舊約中保的角色而言，他實際上是以保羅的精神在行事。因此，如果這項指控的含義不僅僅是「保羅在他使用帕子的行為中，看見了一個象徵，即以色列人沒有看出舊約是短暫的，且其榮光將在新的榮光中消失」，那麼使徒指控他隱瞞任何事情就是不公正的。沒人能否認這是一個事實，因此，如果保羅以他那個時代和種族的方式，而非我們的方式來描繪它，也無人需要感到困擾。認為他意在指控摩西有蓄意的欺騙行為，是任何明理之人都絕不會相信的；我們大可不必多費唇舌，回到他所深思的那個令人痛苦的處境中。
他們的心地剛硬。這是從歷史角度陳述的，最初似乎是指那些看著摩西戴上帕子的人，他們在摩西戴上帕子時，對舊約的本質變得麻木不仁。但這適用於猶太民族歷史上的各個時期；他們從未發現摩西在帕子下對他們的祖先所隱藏的秘密。即使是像以賽亞這樣偉大先知的勞苦，其結果也只是加深了黑暗：百姓有眼卻看不見，有耳卻聽不見；他們的心脂油蒙了心，以致不明白神的道路，也不歸向祂。使徒在他周圍看見了令人憂傷的證據，證明情況並未好轉。直到今日，當誦讀舊約的時候，那帕子依然存在，沒有揭去；因為這帕子唯有在基督裡才被廢去，而對於基督，他們卻一無所知。他重複了這段悲傷的陳述，略作變動以表明，這種盲目而淒涼狀況的責任，不在於舊約本身，而在於那些活在舊約之下的人。「我說，直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」
我們必須承認，這項見證在十九世紀與在第一世紀幾乎同樣真實。猶太人作為一個種族和教派依然存在，承認舊約是神的啟示，以此為宗教基礎，在環境許可的情況下遵守古老的律法，並不相信作為一種宗教體制，它已被新約所取代。事實上，他們中有許多人放棄了舊約，卻沒有成為基督徒。但在這樣做的過程中，他們變成了世俗主義者；他們沒有充分領會舊約，然後超越它；他們因各種原因被引導去否認其中曾有任何神聖之處，並同時拋棄了它的紀律與盼望。唯有在領受了基督的知識後，他們心上的帕子才被揭去；他們才能既領會古代制度的所有美德，也領會其所有缺陷；他們能為舊約的本質及其所帶來的侷限而榮耀神；他們能看出舊約在各個部分都指向了自身之外的某種事物——指向神將為祂的子民所做的「新事」；而在歡迎新約及其中保耶穌基督時，他們能感受到自己不是廢掉律法，而是堅固律法。
這就是他們的盼望，也是保羅在《哥林多後書》3:16 所展望的：「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。」這段經文的希臘文表達方式與《出埃及記》34:34 極為相似，以至於韋斯科特（Westcott）和霍特（Hort）將其作為引文印出。顯然，摩西仍在使徒的腦海中。他臉上的帕子象徵著民族的盲目；而民族的盼望，則體現在摩西揭去帕子的那個行動中。當他轉向神與祂說話時，他揭去了臉上的帕子。「同樣地，」使徒說，「當他們歸向主時，我們所說的那帕子就被除去了，他們就能看得清楚。」人們很難不從中感受到使徒自身歸信的回憶。他不僅在思考摩西的揭去帕子，也在思考當他在耶穌的名裡受洗、被聖靈充滿，並看見舊約及其榮光在新約中消失並成全時，從他自己眼中掉下來的鱗片。他知道這裡所涉及的轉變是多麼巨大；這意味著猶太人精神世界的整個結構發生了革命，其規模之大，正如太陽取代地球成為我們系統中心時，在自然界中所造成的變革一樣。但相應的收穫也是巨大的。靈魂從死胡同中被解救出來。在舊約之下，正如痛苦的經歷所顯示的那樣，宗教生活陷入了僵局；良心面臨著一個折磨人且本質上無法解決的問題：人，被罪惡所重擔和奴役，被要求達到一種能取悅神的義。當靈魂歸向主，並藉著信心領受了神在祂裡面的義與生命時，這種處境的矛盾就得到了解決，其奧秘也被廢除了。舊約在救贖的宏偉計劃中找到了自己的位置——一個可理解且有價值，儘管是從屬的位置；靈魂與神之間、靈魂與生存條件之間的爭戰停止了；生命再次開展；有了寬廣的活動空間，內在有了激勵的力量；總而言之，有了屬靈的生命與自由，而基督就是這一切的源頭。
這就是第十七節的力量：「主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」主，當然是指基督，而靈就是保羅在第六節中已經提到的。祂是聖靈，是新約中生命的主與賜予者。凡歸向基督的人就領受了這靈；基督正是藉著這靈住在祂的子民心中；所謂「聖靈的果子」，就是聖靈在聖徒身上所產生的基督自身品格的特徵；因此，在實踐上，兩者可以等同，所以「主就是那靈」這句話，儘管乍看之下令人驚訝，但並非不妥，也不應引起誤導。將其與《羅馬書》1:4 等經文聯繫起來，並據此推論保羅對基督位格的觀念，是一個錯誤。他並不是說「主是靈（spirit）」，而是說「主是那靈（the Spirit）」；這裡所關注的不是基督的位格，而是祂的能力。面對《哥林多後書》13:14 中的祝福，若不加限定地將主與聖靈等同起來，是不可能的。這段經文的真理與《羅馬書》8:9 及後續經文相同：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡……」等等。在這裡，就基督徒的實際經驗而言，基督的靈與基督本人之間沒有區別；基督藉著祂的靈住在基督徒裡面。眾所周知，同樣的真理貫穿了《約翰福音》中基督安慰門徒離開這個世界的章節；祂不會撇下他們為孤兒——祂會到他們那裡去，並以另一位保惠師的身分與他們同住。使徒想要極力強調的是，歸向基督並非一件沒有價值、沒有後果的事；而是歸向那位從父領受了聖靈恩賜的主，祂藉著那靈，在信徒的靈魂中立即建立起新的屬靈生命，這生命正是祂自己的生命。他用一句話總結了新約的宏偉特徵與區別，即藉著基督藉其靈的內住而實現的特徵，他總結道：「主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」
在詮釋最後這個詞時，我們必須考慮上下文；自由的意義在於與舊約將其追隨者所陷入的狀態形成對比。它意味著從律法中得自由；從根本上說，感謝基督所賜的義，使我們從律法的定罪中得自由；也意味著從律法的字句中得自由，因為那僅僅是我們之外、與我們對立的東西。任何書面文字，作為字句，都不能用來反對內在聖靈的聲音。即使是我們在卓越意義上稱為「受感」的詞句，即聖靈的話語，也受此律法約束：它們並不限制屬靈人的自由。當字面的詮釋或應用會違背那對他們與他而言共同的靈時，他可以超越這些字句。毫無疑問，這一原則可能會被濫用，也被壞人和狂熱分子濫用過；但其最嚴重的濫用，恐怕也不會比那種迂腐的「字句崇拜」造成更大的傷害——這種崇拜往往使人失去了新約的靈魂，讀主和祂使徒的話語時，臉上蒙著帕子，以致什麼也看不見。既然我們現在以文獻形式擁有了新約，那麼在處理新約時，確實存在一種不屬靈的拘泥，就像過去處理舊約時一樣；我們應該不斷提醒自己，文獻形式是新約的偶然，而非本質。新約在有任何書面文件之前就已經存在，人們活在其中並享受其福分；除非我們偶爾在想像中將自己置於他們的位置，則我們將無法領會其特徵，特別是這種屬靈自由的特徵。將保羅的意思解得太少，遠比解得太多容易；而他在這裡所歡呼的聖靈裡的自由，我們可以肯定，不僅涵蓋了從定罪中得自由，從儀文律法那不屬靈的軛下得自由，還涵蓋了從一切本質上屬於法規的事物中得自由，以及從內在組織新生命並為其立法的自由。
這段經文對猶太人宗教盲目的影響，不應掩蓋其永久的應用價值。保羅說，他同胞的宗教麻木將會停止；當他們歸向基督時，他們的宗教困惑將會得到解決。這是屬靈事物中一切智慧、一切自由、一切盼望的開端。我們這個時代許多宗教上的懷疑與混亂，是由於人們的心思被那些基督隱而不見的宗教觀點所佔據。但祂才是通往人類所有經驗以及舊約的鑰匙；是祂回答了世界的問題，也回答了猶太人的問題；是祂將我們的腳從網羅中拉出來，在我們面前打開公義之門，並賜給我們屬靈的自由。當靈魂發現這一點時，就像發現了一顆重價的珍珠，而向他人指出這一點，就是對他們做了一件無價的服務。如果你感到困惑、受挫、被無法掙脫的鎖鏈束縛，暫時忽略其他一切；像摩西轉向神那樣，揭去帕子轉向耶穌基督；放下偏見、先入為主的觀念、驕傲，以及提出要求的傾向；只需堅定地注視，直到你看見祂是誰，所有困擾你的事物都會消逝，或以新的光亮出現，並服務於一個新的、屬靈的目的。
當使徒寫下第十八節時，我們或許可以推測，他心中浮現了類似於他話語中這種更宏大的應用。在升起的真理之宏偉中，他忘記了爭論，成為了一位詩人。當我們讀到：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」我們便呼吸到更廣闊的以太，更神聖的空氣。我在此保留了《欽定本》對 κατοπτριζομενοι 的譯法，該譯法在《修訂本》中被降至邊註，並被「像鏡子一樣反射」所取代。似乎沒有足夠的理由進行這種更改，而舊譯法在格林（Grimm）的詞典、維納（Winer）的語法書中，以及梅耶（Meyer）、海因里希（Heinrici）和比特（Beet）的著作中都得到了辯護。動詞 κατοπτριζω 的主動語態意為「在鏡子中展示」；而中間語態意為「照鏡子」——即「在鏡子中看自己」。這至少是希臘作家中大多數中間語態例子的含義；但由於這在這裡完全不適用，詮釋的問題就變得相當困難。然而，根據類比，如果主動語態意為「在鏡子中展示」，那麼中間語態意為「在鏡子中被展示給某人看」，或者如《欽定本》所言，「在鏡子中看見」，是符合邏輯的。我無法找出任何類比支持「像鏡子一樣反射」這種新譯法；而屈梭多模的權威，若在這一點上本來相當重要，也因他似乎從未提出過這個問題，且實際上結合了兩種譯法而減弱了。他關於拋光的銀器躺在陽光下，反射出照射其上的光線的插圖，支持了這種改變；但當他寫道：「我們不僅注視神的榮光，也從中捕捉到一種光輝」時，他完全可以被歸入另一方。還有兩個原因在我看來對支持舊譯法極具分量：第一，「敞著臉」這一表達，正如梅耶所指出的，自然與「看見」是一體的；第二，存在一個明確的 κατοπτριζομαι 中間語態表示「看見」的例子，而無法舉出任何明確表示「反射」的例子。這個例子見於斐洛（Philo）1:107（《Leg. Alleg.》3:33），摩西向神禱告：「不要透過天空、大地、水、空氣，或任何受造之物向我顯現；也不要讓我在除了祢——神——以外的任何事物中看見祢的形像。」（Μηδὲ κατοπτρισαίμην έν ἄλλῳ τινί τήν σήν ἰδέαν ἢ έν σοὶ τῷ θεῷ）這對我來說是決定性的，考慮到如果 κατοπτριζομενοι 中的「反射」概念被放棄，它在 μεταμορφουμεθα 中得到了保留，那麼除了語言學之外，沒有理由拒絕它。轉變的結果是反射了基督的榮光，而非其原因；但最終，反射確實存在。
因此，假設「在鏡子中看見」是對這個難詞的正確詮釋，讓我們繼續探討使徒所說的話。「我們眾人」可能意指「所有基督徒」，而不僅僅是「所有基督教教師」。如果其中隱含了對比，那是兩個時代以及生活在其中的人們所能獲得的經驗之間的對比，而不是舊約中保與新約傳道者之間的對比。在舊約之下，只有一個人看見了榮光；現在，這榮耀的異象對所有人開放。我們眾人「敞著臉」看見它。在基督方面，沒有任何導致偽裝的因素，在我們方面，也沒有任何東西阻隔在我們與祂之間。黑暗已過，真光已經照耀，基督徒的靈魂無法過於專注地注視它，或過度地汲取它。但我們所注視的「主的榮光」是指什麼呢？
那些熟悉聖保羅思想的人不會質疑，「主」是指升天的救主，而榮光必然是屬於祂的。事實上，如果我們記得在《哥林多前書》2:8 中，祂被使徒典型地描述為「榮耀的主」，我們就不會覺得說「榮光是屬於祂的一切」有何過分。升天基督的任何面向、福音書中對祂的任何描繪、祂所執行的任何職能，都屬於這一範疇。「在祂的殿中，凡事都稱說祂的榮耀！」甚至在祂存在的模式中也有一種榮耀：聖保羅對祂的觀念總是受大馬士革路上的那次顯現所支配，當時他看見基督透過一道比太陽更亮的光。祂的榮耀在於祂分享父的寶座，在於祂是教會的頭，是神一切豐盛恩典的擁有者與賜予者，是即將到來的世界審判者，是每一敵對勢力的征服者，是祂子民的代求者，簡而言之，是祂君王職分所屬一切威嚴的承載者。這一切的核心——對於理解使徒，以及對於使徒「基督榮耀的福音」（《哥林多後書》4:4）的存在至關重要——在於所討論的榮光是一位活生生的人的榮光。當保羅想到它時，他不是回顧，而是向上仰望；他不是記憶，而是在鏡子中看見；對他而言，離開了復活基督當前的升天，主的榮光就毫無意義。「主作王；祂以威嚴為衣」——這就是祂讚美的聖歌。
我之所以堅持這一點，是因為在對或許是誇大的保羅主義的一種反動中，存在一種傾向，即誤用聖保羅福音中即使是最具代表性和最關鍵的段落，尤其是像這樣的段落。沒有什麼比用拿撒勒人耶穌身上所見的道德之美，來取代使徒福音中所反映的升天基督的榮光更具誤導性了。當然，我並不是要否認耶穌的道德可愛之處是榮耀的；我也不懷疑在閱讀福音書時對它的沉思——在一個宏大的條件下——會透過它產生一種轉化的力量；但我確實否認聖保羅心中有過任何這樣的想法。使徒福音的主題不是拿撒勒的木匠耶穌，而是榮耀的主基督；按照他的理解，人們得救，不是透過沉思某個很久以前生活過的人的奇妙言行，並在想像中重溫這些，而是透過領受那位永遠活著並掌權的主，那全能的、釋放人的、賜生命的靈。這裡所說的轉變，不是強大想像力的工作，那種想像力能使福音書頁面中的人物再次活過來，並在注視時使靈魂充滿情感；無論誰將此作為福音來傳講，它從未被耶穌基督的使徒傳講過。這是聖靈的工作，而聖靈的賜予，不是給予能使過去重現的記憶或想像，而是給予看見基督在寶座上的信心。並且，只有在對活著的基督有信心的條件下，對福音書中耶穌的沉思才會將我們變成祂的形像。毫無疑問，在當前，許多人正以一種絕望而非信心的心態退回到這種沉思中；他們在其中尋求和發現的，與其說是宗教啟示，不如說是詩意的慰藉；他們對活著的基督的信心已經消失，或者變得如此不確定，以至於在實踐上沒有任何救贖的力量，他們求助於耶穌過去是什麼的記憶，作為至少可以抓住的東西。「我們素來所盼望要贖以色列民的就是祂。」但顯然，在宗教——在救贖的問題上——我們必須面對的不是死人，而是活人。保羅對我們前三卷福音書內容的了解可能多或少；他對它們的評價可能或多或少地恰當；但正因為他被基督所救，並傳講基督為救主，他思想和情感的中心不是加利利，而是「天上」。在那裡，榮耀的主掌權；並從那個世界，祂差遣了聖靈，將祂的子民變成了祂的形像。因此，如果基督教要成為一種活的宗教，情況就必須永遠如此。遺漏了這一點，不僅保羅的福音會喪失，新約中任何可以稱為福音的東西也都會喪失。
保羅在這裡教導說，榮耀的主是將要在我們裡面顯現之榮耀的樣式與預言；當我們在福音的鏡子中注視祂時，我們逐漸變成了祂的形像，正如從主的靈變成的。這些最後的話再次教導我們，轉變不是透過注視來完成的，而是在我們注視的同時完成的；它不取決於我們想像過去的生動程度，而取決於基督在我們裡面運行的當前能力。結果是與這種能力的運作相稱的。我們變成了祂的形像，祂是這一切的源頭。我們變得像祂自己。說信徒變得像拿撒勒人耶穌，似乎比說他變得像榮耀的主更自然；但這並不能賦予我們改變使徒教導重心的權利，這只會誘使我們忽視新約宗教生活中最突出、最令人羨慕的特徵之一。基督在祂的寶座上，祂的子民在祂裡面得勝並被高舉。當我們在研究祂在地上的生活時忘記了基督的升天——當我們過於專注，甚至過於著迷於祂過去是什麼，以至於忘記了祂現在是什麼——換句話說，當虔誠的歷史想像取代了活的宗教信仰時——那種得勝的意識就喪失了，在一個最本質的點上，主的形像沒有在信徒身上重現。這就是為什麼保羅的觀點——如果這確實應該被稱為保羅的，而不是單純基督教的——是必不可少的。基督教是一種宗教，而不僅僅是一段歷史，儘管它應該是馬太、馬可和路加所講述的歷史；而使歷史本身被視為宗教的機會，在於其主題——那位主——應當被注視，不是在過去模糊的距離中，而是在祂天國統治的榮耀中；並且祂應當被承認，不僅僅是作為在祂那一代過著完美生活的人，而是作為藉著祂的靈，將永生賜給所有歸向祂的人的主。教會在承認基督教是一種歷史宗教的同時，將重點放在使它成為宗教的因素上——即基督當前的升天——將永遠是正當的。正如聖保羅在這裡告訴我們的，這涉及一切，並決定了她自身生活的形式與精神。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這就是第十七節的力量：『主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。』」：本段反映了改革宗或福音派對於聖靈與基督位格在信徒經驗中合一的詮釋；其他宗派如部分自由派神學或強調位格區分嚴格的傳統，則可能更謹慎地處理「主就是那靈」的本體論含義，以避免混淆三位一體的位格。